Jean-Marc Bonnet-Bidaud : “Le Big Rip : le jour où l’Univers se déchirera”
Roland Lehoucq : “L’Univers a-t-il une forme ?”
Damien Jayat : “Des particules gavées d’énergie qui excitent les chercheurs”.
CNRS : “Energie noire ou constante cosmologique”
Jean-Marc Bonnet-Bidaud : “La première carte en 3 D de la matière noire”
Article sur les effets de l’acupuncture contre la douleur.
Une première: on photographie les méridiens d’acupuncture?
Site O.M.S. (organisation mondiale de la santé) rubrique acupuncture
C.A.T.C.M. / Académie de science et médecine traditionnelle de Pékin-Beijing
M. Coste et JY. Paugam : Acupuncture - tradition et recherche moderne
La diététique est “ultra” importante pour être en bonne santé. La nourriture est source d’énergie comme la respiration et nous permet de produire le sang. C’est donc fondamental pour notre santé.
Il existe beaucoup de paramètres en diététique chinoise et on s’intéresse autant à l’aliment en lui-même qu’à sa saveur, sa consistance, sa cuisson, son intégration avec les autres aliments. Aussi nous irons dans cet article à l’essentiel.
Nous allons dresser une liste des erreurs à éviter!
-Sauter les repas / prendre les repas dans une mauvaise ambiance / regarder la télévision / être mal assis ou mal positionné / manger vite.
-Manger trop froid / trop de crudités (on gonfle au lieu de maigrir) / manger des fruits en guise de dessert (mieux entre les repas) / trop de produit laitier issue de la vache (beurre, yaourt, lait) / mettre systématiquement les légumes au frigo / trop de mélange différent pour un repas.
-manger des aliments qui ne sont pas de saison (tomate l’hiver = nature trop froide) / plats tous prêts (carottes rappées par exemple) / congelé / faire a manger pour plusieurs jours a l’avance.
-le micro onde est trés mauvais / mieux = feu de bois, ensuite gaz et enfin l’électrique…
-négliger la coupe et la préparation (on doit mettre son intention pour préparer, donc dans une bonne humeur si possible!).
-trop de sel et d’épices surtout chez les personnes déjà de type “feu” / alcool chez les sujets sensibles aux migraines par exemple ou ayant des problèmes de foie ou ayant un esprit instable…
-carence en légumineuses (il faut soutenir l’estomac et rate-pancréas par du mais, blé, orge, millet…).
-ne pas écouter son corps est aussi mauvais puiqu’en visualisant les signaux émis par ce dernier on peut aussi anticiper sur ses propres choix de menu avant d’avoir de plus gros problèmes.
A lire :
La Diététique du Tao par Philippe Sionneau-Richard Zagorski, éd. Guy Trédaniel éditeur.
La Diététique des Cinq Eléments par Barbara Temelie, éd. Librairie de Médicis.
Le Flech Pierre Yves.
Juste pour l’ambiance du Taxi!
Ni Hao Xi Yuan! Voici le département Qi Gong thérapeutique de l’Hospital Xi Yuan à Beijing. C’est l’un des plus vieux hôpitaux spécialisé dans le Qi Gong thérapeutique de toute la Chine. Ici de grand maîtres en Qi Gong mais aussi des docteurs en médecine moderne travaillant aussi en Qi Gong ont traité et traitent encore en 2009. Nous pouvons par exemple citer Sun Laoshi maître en Qi Gong, Dr Tu, Dr Xu et bien d’autres encore…
A suivre.
Silence!
Debout : c’est très simple, il faut commencer par redresser sa colonne vertébrale par le haut (nuque) et par le bas (sacrum) : on étire la colonne en relâchent les muscles lombaires. Considérons la colonne comme un serpent. On a les pieds parallèles bien ancrés au sol les jambes ne sont pas tendus complètement, on déverrouille les genoux. Le bassin est bien centré (faire des essai pour bien le placer). L’intention est dans la nuque, vers le ciel. On rentre a peine le menton pour horizontaliser le regard. Les épaules tombent naturellement.
Assis les pieds sont parallèles, le dos ne touche pas le dossier si possible, l’intenston est dans la nuque, on étire vers le ciel, on rentre légèrement le menton pour horizontaliser le regard. Les mains sont placés sur les cuisses paumes vers le ciel.
Allongé soit sur le dos ou sur le coté avec dans ce cas un bras sous la tête. Dans cette posture vous pouvez visualiser vos membres comme si c’était « des barres d’acier à la surface de l’eau ».
Première étape faire “Fan Song” qui veut dire “exercer la détente, soulager“. Visualiser vos douleurs par exemple l’épaule est douloureuse ou les douleurs sont dans la nuque. Ensuite en expirant vous imaginez souffler à l’endroit de la douleur tout en soulagent cette partie du corps. Peut-être est-elle mal placée ou il existe un blocage, un problème à cet endroit. Dans tout les cas cette étape est très importante car c’est déjà le début de la méditation. La méditation consiste à soulager le corps, par le souffle. Aussi pendant toute la méditation vous reviendrez à cette étape qui est “Fan Song”. Il faut aussi penser à soulager l’esprit au même titre que le corps.
Deuxième étape “Jing” qui signifie silence. On fait le silence.
Troisième étape “Zi Ran” qui veut dire être en harmonie avec l’environnement.
Ainsi nous avons 3 étapes successives que l’on pratique ensuite simultanément. C’est pourquoi il n’y a plus de pensées puisque l’esprit est déjà occupé par les 3 concepts.
Pour ce qui est de la respiration vous ralentirez naturellement votre rythme. Ceci aura pour effet d’apaiser votre esprit, lui même sera plus serein pour pratiquer a nouveau les trois concept décris ci-dessus.
Vous aurez une respiration fine, naturelle, douce, continue.
Pour le temps de méditation il n’y a pas de temps donné. Le mieux pour vous est de tester 5 minutes puis 10, 30 puis 1 heure. Le plus important est d’être Fan Song, détendu.
NB : ne pas remplir ses poumons à fond car cela comprime les vaisseaux sanguins.
Pour finir pensez intérieurement “c’est fini, on ouvre les yeux, je me sent apaisé et souple”.
Frottez-vous le visage avec vos deux mains de bas en haut puis le crane jusqu’à la nuque d’un seul mouvement (3 fois).
C’est la théorie de la dualité.
Sous la dynastie des Ming (1368-1664) Zhang Jie Bin a dit : “Yin/yang est une chose qui se divise en deux”, toute chose de l’univers peut se diviser en deux : interne-externe, haut-bas…
Sous une nature particulière le Un se divise en Deux.
De plus il existe six natures particulières :
Externe / interne, chaleur / froid, mobile / immobile, clair / sombre, invisible / visible, excité / inhibé. Ces six natures se relient et représentent l’attribut du Yin/Yang.
Pour finir, le Yin/Yang est toujours relatif (exemple : le temps sombre est Yin en comparaison au beau temps mais il est Yang par rapport à la pluie), et la division en Yin/Yang est indéfinie, sans limite (on peut diviser les choses sans limite).
Définition
Quand on parle du QI en philosophie, on considère que c’est le Qi de l’Univers. On considère que tout est constitué par une seule chose, une chose Unique : le Qi. Le Qi est un Matériel Invisible et sans cesse en mouvement. Telle est la définition du Qi dans les Universités de Chine.
Exemple :
-les fleurs parfumées répandent leur parfum dans l’air : cela, c’est le Qi de la fleur, on le sent mais on ne le voit pas.
-Dans une tasse pleine de café, j’y faits fondre un sucre. Ce sucre disparaît du visible, il est devenu invisible. Ce sucre s’est transformé en Qi invisible.
-La Lune, exerce une force d’attraction sur les marées, elle est loin mais a une force, cela c’est le Qi.
-Dans le corps, l’aliment (visible) se transforme en Qi (invisible, en sang (visible) qui produit du Qi (invisible) qui entretient la forme du corps (visible).
Donc dans la philosophie classique, la notion du Qi est trés étendue. Dans tout l’Univers tout ce qui est invisible et mobile est du Qi.
Marcel Coste directeur école F.L.E.T.C.
La théorie des méridiens en MTC fait intervenir différents éléments de la structure histologique, les fonctions physiologiques et les changements pathologiques du système des méridiens, les relations avec les zhang/fu (organes/entrailles), les relations avec le Qi, le sang (xue en chinois), et les liquides organiques. La théorie des méridiens est un élément important de la théorie fondamentale en MTC ; elle est un élément qui va nous aider dans un grand nombre de modalités d’application, en particulier l’acupuncture et la moxibution.
Les méridiens sont des voies de passages réparties dans le corps humain, dans lesquelles circulent le sang/xue & le Qi/nrj, et grâce auxquelles les viscères et les organes sont mis en relation. Ils forment un réseau reliant les régions superficielles et les régions profondes du corps, et déterminent le fonctionnement de l’ensemble de l’organisme.
NB :
Les méridiens se divisent en deux catégories : les principaux & les collatéraux. Par exemple les points d’acupuncture sont sur les méridiens principaux.
Le Flech Pierre Yves.